古语说：“尊天敬地”。古代人们大都尊敬“天地君亲师”，把天地放在首位，天地是至高无上的神，天地信仰是最古老的信仰。它实际是一些自然神的综合，包括日月星辰、山川湖海、风雨雷电等等，这些都是人类最初的神。山西民间供奉的天地爷，没有专门的庙祠，只在过年的时候，从市面上买一张天地神画，上有天公地母等神像，中间牌位上写着“天地三界十方万灵真宰”。一般贴在屋檐下。忻州一带则贴在正房的柱子上，上书“天地坛”，并写有“天德—以清，地德—以宁”及“天高悬日月，地厚载山河”等对联，横批是“天地神位”，下边置供桌，放香斗，摆供品，焚香点烛而祀。有的地方在男女结婚时，也要设香案，新郎新娘大礼祭拜，俗称“拜天地”。      古代人们敬奉日神，是对太阳的崇拜，晋中一带俗称“阳婆爷”。古人有迎日的风俗，《尚书?尧典》中有“宾日”于东，“饯日”于西的记载。《礼记?月令》载：“立春之日，天子亲率三公、九卿、大夫，以迎日于东郊。”山西有些地方还有太阳神庙，二月初一这天朔日，有的地方群众早起观日出、迎太阳；清道光《大同县志》载：“二月初一以饼祀太阳炎光星君。”人们把阴历三月十三日定为阳婆爷的生日，这一天，要在庭院进行奉祀。祀礼要上香、烧纸、叩天。遇到日蚀，俗以为是“天狗吃日”、“爷爷蒙难”，家家户户要敲铜盆去解救。      敬月神，是对月的崇拜。《祁记?祭义》：“祭日于坛，祭月于坎，以别幽明，以制上下；祭日于东，祭月于西，以别外内，以端其位。”在皇都、州县城池，都有日、月坛，为皇帝、地方官祭日月之场所。山西许多县东郊有日坛，西郊有月坛。知县在立春日到东郊迎春。民间则有阴历八月十五祭月的习俗。中秋节，月上中天，庭院中设供品，摆上月饼瓜果，敬上香纸，以供月神享受。山西民谣有“月亮光光，小儿烧香，月亮圆圆，小儿玩玩，月亮明明，分吃月饼。”人们一边祭月，一边又说是赏月、玩月，使祭祀充满浓厚的生活气息和人情味。在山西也有嫦娥、玉兔的传说，晋中一带称“玉兔捣药”为“兔儿捣碓碓”。      月神又称月下老人，简称“月老”。俗认为“月老”专司人间婚姻。其袋中藏有“红头绳”暗系在男女双方脚上，使他们成为夫妇。所以许多春愁闺怨的女子，有默默拜月的风俗。      将星宿奉为神明，始于古代的星宿崇拜。大约在战国时代，天文学家将北极星作为中心，太阳和月亮所经的天区（黄道）上的恒星分为二十八个星座，称为二十八宿。宿是指星星的位次和集合体，即东方苍龙、北方玄武、西方白虎、南方朱雀，称为四象，各有七宿。这中央的北极星和二十八宿都是人们崇拜的对象，认为他们既可主宰人间祸福，又可下凡为人。      因此，星宿崇拜也可以视作人神崇拜。一些人宣称皇帝就是北极紫微星下凡，汉光武帝手下的二十八员大将就是二十八宿在凡世的化身。民间还有人死星落的说法。晋北一带民间说木匠工具是姚期、马武等二十八员大将的化身。认为它们是星宿下凡，所以有避邪的功能，只要带一两件木匠工具，夜间行路也会平安无事。      山西人对牛郎、织女星的崇拜也较早。传说还有高辛氏之子阏伯和实沈，兄弟阅墙而化为“参”、“商”二星，一东一西，此升彼落，永不相见。      太岁，即木星(岁星)，为值岁神。《协记辩方?卷三》引神枢经：“太岁，人君之象，率领诸神，统正方位，乾运时序，总岁成功……为国家巡狩省方，出师略地，营造宫阙，开拓封疆，不可向之。黎庶营建宅舍,筑垒墙垣，并须回避。”旧时于仲春秋上旬祭太岁。太岁被民间认为是凶神，人们把那些难惹的人物称作“太岁”，触犯他们就是“在太岁头上动土”，很是不得了。人们一般“不敢在太岁头上动上土”，民间土木营建要躲过太岁的方位。      魁星崇拜，全省从南到北差不多都在村落东、南方建有魁星阁。传说阴夯七月七日为魁星诞辰，届时祭拜。魁星在西方白虎，七宿为头一宿，共16颗星，因布局结构屈屈相勾，似文字之画，故被附会为主文运之星。魁星阁(楼)中塑有一尊手举毛笔、单足鸡立、青面獠牙的神像，立在楼阁的神龛中，这就是“魁星”神。这是英雄人物的化身，相传黄巢文才出众，因贩私盐，被拒入考场，因留“菊花诗”一首并起义造反，死后封为“魁星”，充当文人魁首。      文昌帝君，本为星官名，包括六颗星，为文星，又称为“文曲星”。俗认为文曲星掌管功名，是吉星，主大贵，被文人学子所顶礼膜拜。《封神演义》以比干为文曲星，山西人于阴历二月初三有文昌庙会。清代《和顺县志》、《交城县志》都记载着：“(二月)三 日，各社祀文昌帝君。是时以香火牲畜为祭。”在清代，不仅士庶奉祀，官府也要在这天派遣大臣到文昌庙祭祀。      真武，原名玄武，为城乡常见的庙神。吕梁方山县北武当山就建有真武庙，封号为真君、常君、上帝，颇为显赫。其实它起始于星庙，是北方玄武七宿。乌龟，为古代四灵(龙凤麟龟)之一，蛇为图腾崇拜之物，古人将玄武七宿联想为龟蛇盘缠的形状，崇拜为神，叫玄武。其在民间的形象为赤发、赤足、乘火杖剑。俗传正月十六日为其下界日，诸神亦必陪同，与民同乐。并定二月二十六日为诞辰，乡民祭祀以驱邪妖，守村护宅。现今每逢农历三月初三，各地游人、香容慕名而登武当，络绎不绝。      风雨崇拜对象主要是雨师(在山西实际崇拜的是龙)、雷公、电婆、风伯。风雨雷电是大自然经常出现的天象，又与人们的生产生活密切相关，于是，人们便把它们当做神灵加以崇拜。尤其是雨师，在“靠天吃饭”的农村，更是崇尚有加。      雨师的奉祀在秦汉时就被列入国家祀典，民间祭祀雨师，主要是乞雨或乞晴。后来人们让龙王代司雨职，民间多不祀雨师。      新中国成立前农村祈雨甚为隆重。大同的坨坊(大同县属)“大祈雨”，其场面非常壮观。坨坊“大祈雨”是坟场、官堡子、大方城、小方城、康家店、路家庄、康家堡、寺儿上八个村子联合组成的祈雨活动，公推坨坊为主村，故称之。届时，请两位大水官，谓之“一坛水”祈雨。主村神社的社首进城向县府申明农民要求祈雨。得到许可返回时，一路沿村请水官。      请好水官，请老秀才撰写昭告玉皇大帝的释文，入庙焚敬。主村社首骁喻村民扫街道、摆香案、插柳枝，连夜上香敬表。然后大、二水官入庙跪香祷告。如见降雨征兆，即要出马，出马前，要给大、二水官上刑，流出的血祭奠龙王。出马三天，三天出马结束，歇马三天，宰猪杀羊、打醮、唱戏，感谢龙王。      忻州奇村祈雨不祭龙而祀赵武。因传赵武被玉皇封为雨神。奇村乞雨叫“请大王”，“大王”即赵氏孤儿赵武。请时选6人，把大王（神像）“偷”回来，“偷”时从水道里送出，其水道就是专门为请大王修的。请上大王后一路不休息，不能把“大王”(木雕像)放地下，当地人认为放到哪里，哪里就要下雨，这样，便会把乞来的雨水下到别的村庄。一直抬到自己村里，便有众人齐迎大王，然后摆七天宴席。然后根据这七天内下不下雨，各有不同风俗活动。      雷公、电婆、风伯，皆出于天象崇拜。很少见专置庙祠，只在龙王庙中见壁画。民间认为雷公为男性，形象威武，手持大槌狠击一面大鼓；电婆为女性，持镜照人；风伯亦为男性，持大扇，手起风来。      土地载育万物，衣食住行都离不开土地，因此人们自古信仰土地，将土地奉为神明。土地信仰是原始宗教的主要内容之一。      介休城内有座后土庙，始建于北魏，南朝宋大明元年(公元457年)、梁大同二年(公元536年)皆重修，后毁于地震。元延祐五年(1318)重建，现有殿堂多为明、清建筑。庙为五进院落，气势雄伟，与北京太和殿相似，顶脊一色黄，可与帝王宫阙媲美，可见其地位之尊。庙内供后土娘娘。后土是道教尊神四御之一，与玉皇大帝、北极大帝、南极大帝并驾，主宰大地山川。土地神性别初为男，后改为女，一方面是因为在中国阴阳学说中，天为阳、地为阴，另一方面也因中国社会最初的主宰曾是女性，故为后土娘娘更为贴切。万荣县亦建有古后土祠，全国著名“汾阴睢地”即指此地。      民间祀土仪式亦所多见，营造宅第要先祭土神，方可破土动工，工毕又以新米新面做供谢土，并专设神位祭祀。定襄县一带民间还有“扶梁”的习俗，即在新建房屋上梁时，不但自家操办香火祭祀，亲朋邻里也要端桃持酒去参祭，表示对后土的谢意。      离石一带在修造完房院后，要安顿土神，请阴阳先生指定方向，在地下做个小窑洞，用砖砌个坑，里边所放东西很有讲究：放一本书(这书不能有图更不能有人像，全是字，大小、内容不论)、一支新毛笔或砚台墨汁、一片猪肉、一条鱼(河里捞的水鱼即可)、一块生铁、一块木炭、一把铜刀、一面铜镜，以及五谷、五色线、五色布等等，寓含“富足”与“镇宅”之意。然后把洞盖严，上面砌个土神小庙庙(不做泥人)，写个纸牌位贴在内，过年写副对联贴上。也有的地方在墙上挖洞做土神庙的，所谓“家有土地堂，早晚一炉香，保一家安宁，佑四方平安”。      忻州奇村一带在照壁上或门道里供奉“土地爷”，神位两旁贴对联，上书“土地门前坐，保佑一家人”。      城隍庙是城市里的土地庙。城指城墙，隍是护城的壕沟，原属战争防御实体。大概为了增加防御的精神力量，就赋予了神的品格，创造了城隍这位尊神。据说，城隍是由《周礼》蜡祭八神之一的“水庸”演化而来。显然，城隍神的产生和土地爷的产生背景是相同的，有了城池，就要保护城池，于是就有了城隍神。      城隍神只建在县州府治城里，乡间不敬城隍。俗语“城隍土地各占本位”，即各司其职。城隍好似城里的阎王店，下有一拨小鬼，专管阴间事务。浮山县城隍庙的对联是：“阳世官刑虽幸免，阴司法网总难逃。”大同的城隍则又是一番景象。传说五月十一日是城隍的诞辰，每年要举办为期八天的城隍庙会。不但倾城男女出动祭祀，连当时二州(应县、浑源)七县(大同、阳高、天镇、广灵、灵丘、怀仁、山阴)的信男善女也来参祭，老幼妇孺皆来求子、添寿、免灾、祛病，有虔诚笃信者，口衔嚼环，身背马鞍，跪爬进城隍殿里，献袍献匾，往神盘里丢放布施。      山西到处是山，因而到处都有山神，庙祠都建在山里，山民们随时祭祀，以保佑放牧砍柴、狩猎平安，保护村里人畜不受野兽毒蛇伤害和山洪威胁。有的地方把老虎敬为山神，“捕之不杀，饿死为止”。正月十五要上山燃烧旺火，给山神过十五。冬日宰杀羊，第一只也要献给山神。      奇石祭祀亦为敬山神之属。灵石县北门外的吕祖庙院内，有一石块满身孔洞，似铁非铁，似石非石，其色茫茫，其声铮铮。据明清《灵石县志》记载，此石为隋开皇十年(590)挖掘河漕所得。 其时文帝驾幸太原，傍汾河开道，获得此石。石上文曰“大道永吉”，因此为瑞，遂于其地建设县治。据说此石有镇水灾、捍城垣之能，故灵石县由此而名。附近乡民视为神石，每逢春秋佳节，扶老携幼，前来焚香膜拜,乞求平安。其实，这块“灵石”只是古代陨落的一块陨石。      石崇拜当溯至远古，晋代《山海经》女娲炼石补天的记载应是其滥觞。山西许多地方至今六月初六吃煎馍、椒叶象征五色石。运城市郊辛庄村女娲庙，亦是根据神话传说而建。      民间有的墙壁上装有石碑，上刻“泰山石敢当”字样，亦源于石崇拜。《急就篇》说，古代石匠为石氏，成为名门望族，“敢当”表明所向无敌。      水，既给人类带来福利，也能给人类带来灾祸。出于对水的需求与畏惧，人们便产生了对水的原始崇拜。尤其是生息在黄河流域的山西人，面对桀骜不驯、肆意泛滥且与人民生活密切相关的黄河，更是既敬又怕。道教中的三官，即水官、天官与地官，皆为水神之属。      山西的水崇拜，当推对河神的崇拜。近河的城镇村庄大都建有河神庙，供祀河神。人们去庙敬祀，乞求河神不要发怒，不要让河水泛滥，保佑行船和人们在河中游玩平安，并赐予人们灌溉之利。沿河村民多有祭祀活动，船家在行船前先祭河神。河曲、保德县正月开河（冰冻化解）后，要在黄河上“放河灯”。永济市一带的背水锣鼓，也是一种祭河活动。      汾河是山西最长的内河，发源于宁武县，在定河村建有汾神庙，塑台骀像。相传台骀治汾有功，而他娶宁武的女子为妻。后归葬随女，民间祈为汾河雨师。      运城盐池是山西的盐水湖，有悠久的产盐历史。相传在虞舜时代，人们已用湖水晒盐，百姓将池水作为神灵祭祀。后来在池边置庙祭祀，有池神庙。后又分祀东池神与西池神。      晋祠王母娘娘也是泉神。难老泉原本是晋祠风光的精华所在。泉出悬瓮山，分流南北，灌溉着千顷良田。人们感谢泉水泽润之德，遂在圣母殿南侧泉水出山处建水母楼二层五开间，塑水母坐像及侍女。      洪洞县水神庙为山西最宏丽的水神殿宇，庙在霍泉源头，有山门、戏楼、仪门、主殿和左右厢房。殿内塑水神明应王及侍者像11尊。周围墙上满布行云乞雨壁画。霍泉灌溉周围十五里良田，泉神庙常年香火不断。芮城五龙泉的水神，封号广仁王，建有唐制广仁王庙。五龙泉从庙基前沿涌出，故又名五龙庙。临汾市姑射山麓，有龙子祠，平水泉源即从此出。《水经注》载，平水出平阳西壶口山（姑射山支脉)。群泉争涌，如蜂房蚁穴，四周渠道纵横，密如蛛网，秒流量6.26立方米，分汇道官河，灌溉襄陵、临汾两县市汾西地带。      广灵县壶山水神堂，在县城南里许壶山上，为大士庵与丰水神祠的合称。创建年代不详，现存为明清遗物。这里有定期庙会，香客云集，亦为有影响的水神庙。      河东许多地方建有泉王庙，仅禹王口就有东西泉庙隔河而建，然皆毁于日本侵略中国之时。各沿河、沿涧村庄都有龙王庙，以求龙王赐水，并祈不致有水患为害。      井神，井是人们生活中不可少的水源，尤其是那些河流不到之处，井就更重要了，故人们创造并享祀井神。井神几乎村村都有，但多无庙祠，亦无固定祭祀日期，只在井旁墙上写个神位，贴一副对联，如“金波不竭凭神德，玉涂常盈赖圣恩”，由村民祭祀。汾阳市杏花村古井祭祀尤为隆重，古井上有一亭，名申明亭，据古碑文记载：“传如醴，甘馨清冽。”汾酒、竹叶青成为世界名酒，全赖此井之水，故申明亭常年香火不断。      河东有正月初一“抢水”的风俗，初一早到井、河边挑水，谓之进财、得福。河东人读“水”为“福”音，俗以为进水即得福。      在山西民间，打铁的、烧窑的、开茶馆的、卖醪糟的，都认为火是他们的生意之本，进财之源 ，所以在他们中间形成了敬火神风俗。常见民间在神龛贴对联：“东厨司命主，南方火德君。”一般商号最怕火灾，对火神都优礼有加，山西南部许多地方正月初七有火神会。民间害怕火灾，称谓火灾为“背水”、“失水”。      山西的信仰习俗中，还有以动物和植物为崇拜对象的。      牛王、马王等都是农耕社会的民间神灵。马还是古代战争不可少的资源。《周官》有“春祭马祖，夏祭马牧，秋祭马社，冬祭马步”的记载。关于牛王的渊源，则传说是秦代的一棵大树所化，这棵树随砍随合，后来在其创口撒上石灰后才能慢慢砍断，树断化为牛，没入水中，时人立祠奉为牛王。一说是孔子的弟子冉伯牛，这纯粹是有“牛”字相同附会而成。又一说汉代有渤海太守龚遂为牛王大帝。民间俗传，玉皇大帝派牛王菩萨下界传旨三日一餐，牛王菩萨体谅民间疾苦，改传圣旨一日三餐，激怒玉帝，贬其下凡。牛王菩萨即请求转变为牛，为百姓拉犁。      俗传“马王爷三只眼”。这里的马王爷，是民间信仰的马神，他像二郎神一样长着三只眼睛。马王也叫马明王，俗称马王爷。有说马王爷是房星(天驷星)下凡，有说是汉武帝时的金日驹，有说是殷纣王的儿子殷郊，更有说法将其与灵官马元帅联系起来。民间俗信马王掌管马的生死与病疫等，故受人重视。      山西对于牛、马的祭祀极为普遍，许多城乡都有牛马王庙祠。临汾市魏村有牛王庙及戏台，始建于元，重修于明。牛王庙正殿供三王（牛王、马王、药王 ），塑像基本保存完好，有定期庙会。夏县上牛村堆云洞为道观建筑，内置三王祠，亦奉牛王、马王、药王神。代县凭牛山上有牛神庙，宋真宗曾封为文教神侯，每年五月五日祭祀，亦有庙会。      民间俗信神牛有避邪驱鬼的功能。俗传牛能看见鬼，故鬼惧伯牛。新春到来，晋北不少乡民们剪贴神牛图，有的还写上几句偈语，如“我是天上一神牛，上天差我人间游，不吃人间草和料，专吃各种小鬼头。”山西民间对蚕神的信仰和崇拜也很早，甲骨文有祭蚕神的记载，东汉以后称为先蚕，指最初植桑养蚕的人。北周以后祭祀传说中炎黄始祖黄帝元妃西陵氏嫘祖为先蚕，刘恕《通鉴外记》说：“西陵氏之女嫘祖，为黄帝元妃，始教民养蚕，治丝茧以供衣服，后世祀为先蚕。”也有祀马头娘娘为蚕神的。夏县西阴村曾发现蚕茧化石，说明山西早有养蚕事业。民间养蚕人都供蚕神，不但祭蚕神，还要谢蚕神。      不少村落建有虫王庙，祀虫王刘猛将军。俗传刘猛即南宋名将刘錡，他的封号是“杨威侯灭曹猛将”，据说曾有过驱蝗之验。虫王职掌百虫，人们为了避免虫灾，所以奉祀他。      树神、花神皆为古人万物有灵观念的产物。民间有“百年老柏能成仙”的俗语。汉应劭《风俗通义》有“伐木血出”的记载。大凡具有特别意义或造型奇特的老树，乡民们就视为神树，不敢轻易惹动。对树木进行祭祀的例子莫过于山西洪洞大槐树了，至今被视为华夏民族列祖列宗的象征物，全国乃至世界华人多来到大槐树下祭祖。此外，晋祠周柏、太原唐槐等，均受人敬仰。在乡间，一些奇特老树下，常见有人前来敬献香火，上供挂匾，乞求消灾除病，保佑平安。有的人甚至刮点儿树皮当药物治病，以为有神灵。      山西南部种藕的地方供荷花神，称为荷花仙子，并认为阴历六月二十六日是荷花神的生日。民间习俗荷花准看不准掐，一是掐了花要坏藕，二是伤了荷花仙子不吉利，于是请出了荷花神来看管。      山西民间百姓将动植物的奇异现象视之为神怪，如母羊长角、牛生三条腿、桃树秋天开花等等。1990年，定襄县邢村一户农家种的南瓜，瓜蔓长得像“龙”形，人们以为神，烧香敬纸上布施的络绎不绝，农户院里多日像赶会一般。